『禪定』、『本我』、『因緣法』

1. 禪定

『當過去的思想停止，未來的思想還未升起，當中不是有個間隙嗎？延長它，那就是禪定。』

讀書會時，特別喜歡茉莉分享的這句話。當感覺生命裡某種東西被硬生生抽離的時候，禪定是唯一讓人心歸於平靜的時刻。這種時刻不感覺快樂也不感覺悲傷，不感覺有什麼其他的東西比此刻重要。又或者，『禪定』的時刻裡，世俗的所有『標準』不見了，世間苦痛再也無從衡量，所以也就無所謂重不重要。

這或許正是真正“活在當下”的時刻。

（而我慶幸情緒低落的日子裡，至少還有個廚房充作我進入『禪定』的私密空間。就像彈吉他的時候，洗米做飯時，我的心思裡再沒有你。）


2. 『本我』與佛家因緣法說

如果說世間萬物其實都沒有標準，一切事項皆是相對而論，那麼也許所謂『本我』，也只是相對而言的而已。到底『我』是一個怎麼樣的概念，至今仍不清不楚。是否放下所有現實裡的角色、情感、社會關係就可以找到本我？套用佛家因緣法的道理的話，這一套就不成立了。

放下一切關係所得出的『本我』並沒有逃開『我執』，並未意識到『我』這個東西並非一個完整的實體，而是由無數無數個零散的因緣聚集而成。這麼說來便無『本我』之說。微觀而言，『我』不該是“獨立的我”，而是無數有機分子組合而成的我。宏觀而論『我』也不該是“獨立的我”，卻恰恰是我們以為與之相對的『小我』，是由各種複雜的社會關係構建起來的“我”。

是由於還未放下我執，所以矛盾才存在。活在K城時我以為我應該為自己而活，應該努力去追尋所謂的夢想不枉此生。回到家裡我又感覺到生命的責任，在最親密的關係裡找到無法割捨的情感歸宿。兩者看似毫無衝突，實際操作時卻容易顧此失彼。

生命由是徘徊在選擇的旅途中。

茉莉同學覺得因緣法讓人對生命感到失望。人之生死竟只是一場因緣聚散。這不無道理。試想面對至親之死時只換來一句：“死，不過是因緣散盡。”這叫人如何接受，情何以堪。

但傷痛與失落或許只是因為過於注重果，卻忘了果，正是因緣和合而成。如果我們可以把重點放到“因”，是不是就可以更積極地面對“果”？當你發現你掌握住了“因”，也就不會再畏懼“果”。那究竟什麼是“因”？正巧，是我們都不擅長掌握的東西——“當下”。

（這陣子發生了許多事讓我感覺自己深受因緣法之恩惠。雖然因緣法並不是什麼法術，更無任何人在背後操控，它不過只是一種自然規律而已。就像福強同學在讀書會裡不斷提到的老子的話：『天地不仁，以萬物為芻狗』。世界幾時偏袒誰了。）